轉貼:美國槍枝政策背後的神學政治

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轉貼:美國槍枝政策背後的神學政治

文章dan » 2013年 2月 5日 , 11:01

轉貼:美國槍枝政策背後的神學政治

作者: 邱慕天 | 台灣醒報 – 2013年2月4日 下午4:54

美國槍枝政策背後的神學政治
【台灣醒報記者邱慕天特稿】又是槍聲響起,奪去了寶貴的人命。去年十二月紐頓校園槍擊案後,美國芝加哥上周二再傳一名15歲非裔少女在街頭遭幫派份子無端射殺。諷刺的是,這位少女不到一週前才在美國總統就職典禮上擔任樂隊伴奏,而事發地點更是離歐巴馬在芝加哥居所僅2公里,這起命案彷彿是對新任歐巴馬的大動作限槍政策最大的蔑視和挑釁。
然而,並非大多數人都贊成限槍。「擁槍不僅是為了自保,更是與民主價值環環相扣的天賦人權!目的是為了防止政府坐大!」擁槍者說道。在美國槍枝氾濫議題再次登上國會熱門議程的此時,保守派與自由派各執一詞,並且大致沿著共和黨和民主黨的陣線將美利堅撕裂成兩個半球。常有人以為利益的衝突才是根本的問題,但美國槍枝議題對立的核心,其實是雙方背後深層的神學觀。
憲法第二修正案的人權觀
美國以基督教立國。「到底如何管制槍支?誰可以擁有槍支?」當擁槍、限槍,成為大眾再次關切與省思的社會議題時,基督徒的看法顯得格外重要。人們渴望知道,自己是站在「上帝」的那一邊。
數據顯示,美國人私人擁有的槍枝合計約3億把,幾乎人手一把,比例高居全球之冠。45%-50%的美國家庭裡頭有藏槍,其中又有大約三分之一是可以隨身攜帶的手槍。
保障美國人民合法擁有槍枝的,是憲法第二修正案。也因此,限槍運動長期以來只能繞開「禁槍」二字,而只能往持槍者身份調查和槍枝來源控管的方向努力。
然而這項1791年設立的「天賦人權」法,如今其合理性和適切性亦必須受到神學性的檢視。
美國歷史學家溫希普(Michael Winship)在《神聖共和主義》(Godly Republicanism)一書中便認為,包含憲法第二修正案在內的美國共和民主精神,必須追溯到十六世紀新英格蘭殖民區清教徒在歷史處境下的神學觀。
由於宗教改革之際的清教徒,見識到羅馬天主教和英國聖公會在政教合一體制下的種種弊端,包括政府壓迫人民以及教會在智性上奴化信眾,感受到上帝要他們建立一個保障「個人的理性和敬虔信仰」的自由國度。
政府不得壟斷殺傷性武器
基於「人有墮落罪性」以及「權力不受約束則會腐化」等神學觀念,十七世紀的清教徒致力在麻州、紐哈芬、普利茅斯等殖民區,按照聖經原則建立一種共和制度,讓公權力能受到人民制衡和監督。
因此一方面他們追隨1684年光榮革命後英國權利法案(Bill of Rights 1689)的精神,賦予人民持有槍械的基本權利,意在使人民保有隨時能以武力推翻鴨霸政權的可能性,不讓政府因「壟斷」殺傷性武器而漸趨極權和不受控制。
支持者引用舊約聖經〈撒母耳記上〉指出,公元前11世紀,原為神權統治的以色列人要求轉換到王權制度時,上帝便以透過先知撒母耳警告以色列人「中央集權制」對個人及家庭自由可能造成的各種戕害。同時,對君權的羨慕與崇拜是不敬虔的表現。
因此,他們在公民投票權也嚴格把關。最初在新英格蘭,唯有具備基督教會籍、擁有美好道德生活的成年白人男性可以擁有投票權。
這種保守的福音派共和黨信仰,延伸出一種右翼的政治觀:相信小政府資本主義(minarchism)、自由市場經濟、個人自由、無上人權等。此一共識也形成後來1791年美國憲法第二修正案和其他美國憲法條文的基礎。
擁槍者自衛比例低
然而時移事易,從前的人可能很難想像,以當今國防的導彈、坦克、航母、化武等新科技,人民想賴手槍、來福槍抵抗政府,是多麼不切實際!反而真正能在美國境內製造國安問題的恐怖份子,靠的並不是槍!若美國政府真有意讓人民擁有限縮政府的武力籌碼,反應當開放人民購買炸藥、坦克、成立民兵組織。換句話說,古早的清教徒共和精神,如今恐早已流於象徵形式。
如今,美國每年槍枝行凶案的比率是其他經濟發達國家的20倍,若單看孩童遭受槍擊的死亡案例,與同樣的國家對照下是25倍。統計更顯示,在美國每年數萬起的槍擊案件中,55%的比例是自殘、40%是槍擊他人,而擁槍者宣稱的主要合法用途「自衛」只佔5%。
不少研究報告甚至指出,不藏槍的家庭槍枝,比持槍的家庭更能免受槍枝暴力威脅,因為在衝突事態,槍枝現身往往導致局面更加緊張而難以收拾。此外,美國多數家庭槍擊案的兇手並非入侵強盜,反而是熟人甚至家人,有如「水能載舟,亦能覆舟」的道理。
槍擊案兇手多為自己人
美國槍枝氾濫,近半數的美國家中擁有至少一把槍。這是因為在創始之初,美國的邊境拓荒文化。美國至今仍然相對地廣人稀,某些地方可能在數十里開外才有一間小派出所。拓荒者除了必須對抗野獸、強盜、印地安人,也時常得自己解決糾紛。
姑且不論今日的美國早已不再如此「蠻荒」;就算以拓荒為理由,也難以解釋為何這些民間的槍枝中,有三分之一是不利於家庭防衛用途,反而是隱蔽性高、易於作案的「手槍」!2005年在美國上萬起槍擊凶殺案中,75%的凶器是手槍,相形之下,僅4%使用步槍、5%使用散彈槍。
另一項值得注意的數據是,一般美國家庭擁槍率大約45-50%。但保守福音派家庭中則有57%有藏槍。擁槍率也隨不同地域而變化,從東北新英格蘭都會區(保守基督徒比例最低)的25%到東南鄉村各州(阿拉巴馬、肯塔基、密西西比、田納西州,保守基督徒比例相對高)的60%。
耶穌也反槍嗎?
反槍人士一直認為,擁槍者在引用聖經時,忽略了耶穌基督和平地教導:「有人強逼你走一里路,你就同他走二里」、「有人要拿你的裏衣,連外衣也由他拿去」,甚至耶穌自己在面對不公不義的極權羅馬政府威逼時,也吩咐身旁持械反抗的衝動門徒「收刀入鞘」,慷慨赴義。
縱使在福音「捨己」的精神與「公義」的要求之間,保守派更看重「槍枝能確保正義」的價值,但令自由派反槍人士難以想像的是,就連天天與殺傷性武器作伴、訓練有素的警察,都會時不時地「用槍不當」了,何以這些業餘玩槍人士總能自信自己手中的來福槍,能在關鍵時刻擊斃暴徒、拯救無辜良民?
當保守派知名佈道家之子女、參議員、州長都出來大聲疾呼:「限槍不會解決問題」、「暴力文化才是根源」時,也有人質疑他們對槍枝作為大規模殺傷性武器的事實認識不清;同時會支持擁槍的人,難道不是一定程度上也幻想著自己像好萊塢男主角一般、開槍除暴安良的英雄時刻嗎?這與美國孩子們在電玩遊戲中和僵屍、恐怖份子、納粹的槍戰相比,所傳遞和助長的價值又有何不同呢?
同為基督徒的朵拉(Ellen Painter Dollar)更在〈悲憫〉(Pathos)雜誌撰文批評:「在性別和胎兒議題上,耶穌和聖經的話都有解釋餘地,他們還能堅定而激情捍衛基督徒立場;但當耶穌對基督徒能否『以暴制暴』的立場是如此明確時,他們豈可公然與福音精神背道而馳?」統計指出,59%的福音派信徒反對更嚴格的限槍政策。
當然,美國福音派的世俗化問題,是這樣的調查數據所無法反應的。至少,在美國保守共和精神深處,這些加爾文主義的信仰傳人們依然相信:槍不是問題,「壞人有槍」和「只有政府有槍」才是問題;就像錢財在聖經來看不是問題,「貪財」和「不會理財的人」才是問題。
然而當今的世代邪惡淫亂,要人們承認自己的「壞」和「貪」,恐怕才是最大的挑戰。在美國這一波限槍政策角力中,這場「以神之名」的道德辯論勢必將持續下去。
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