聖靈有位格?聖靈即是上帝?

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聖靈有位格?聖靈即是上帝?

文章小金子 » 2013年 11月 5日 , 00:56

聖靈有位格?聖靈即是上帝?

某位三一神論者說:
1. 聖靈並非只是上帝發出的動力,而是有位格的,亦即聖靈是有思想、意志、情感的。保羅曾說,“恩賜原有分別,聖靈卻是一位。職事也有分別,主卻是一位。功用也有分別,上帝卻是一位”(林前十二4-6)從這幾節經文可見,聖靈、主耶穌和上帝三者都有各自的位格,都是獨立的“一位”。在使徒行傳,記載到聖靈對人說話,例如分別對腓利和彼得說話(參徒八29,十19)。而保羅對以弗所的信徒說,“不要叫上帝的聖靈擔憂,你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到。”(弗四30)一方面聖靈會擔憂,另一方面用代名詞“他”來指稱聖靈,這是聖靈有位格的證明。此外,保羅又曾對哥林多的信徒說,屬靈的恩賜是聖靈隨己意分給各人的(參林前十二11)。聖靈會隨己意把屬靈恩賜分給信徒,這也是聖靈有位格的明證。

2. 聖靈既然具位格,那他到底是誰?在舊約,聖靈即是上帝的靈(參詩五十一11,賽六十三10-11)。在新約,聖靈既是上帝的靈,也是基督的靈(參羅八9)。另外,保羅一方面說,信徒的身體是聖靈的殿(參林前六19),而另一方面又說,信徒是永生上帝的殿(參林後六16)。信徒既是聖靈的殿,又是上帝的殿,可見聖靈即是上帝。

3. 詳細說明可參閱http://blog.xuite.net/lmctang2006/gospelcorner/100885750


轉貼守望台資料作為駁斥如下:
靈體,聖靈,生命力,精神

(Spirit)

希臘語詞pneu′ma(普紐馬)取自pne′o(普內奧),意思是“呼吸或吹氣”。有學者認為,希伯來語詞ru′ach(魯阿)所取自的詞根有相同的意思。換言之,“魯阿”和“普紐馬”的基本意思都是“氣息”,但也有其他引申義。(參看哈2:19,啟13:15)在聖經裏,這兩個詞還用來指風、活物體內維持生命的動力、精神態度、靈體(包括上帝和天使),以及上帝發出的動力(即聖靈)。(參看凱勒與鮑姆加特納合編的《舊約全書辭典》,萊頓,1958,877-879頁,布朗、德賴弗、布里格斯合編的《舊約希伯來語英語詞典》,1980,924-926頁,《新約神學詞典》,G.弗里德里希編,譯自G.布羅米利的英譯本,1971,第6卷,332-451頁)上述詞義有一個共通點,都指肉眼看不見但明顯在發揮作用的力量或個體。換言之,這力量或個體是看不見的,但産生的效果卻清晰可見。

另一個希伯來語詞nesha·mah′(內沙馬)也指“氣息”(創2:7),不過詞義比“魯阿”窄。希臘語詞pno·e′(普諾埃)看來也類似,詞義涵蓋的範圍不廣(徒17:25),在《七十子譯本》裏用來翻譯“內沙馬”。

風 且從最容易明白的詞義説起。根據上下文,很多經文中的“魯阿”是指“風”,比如“東風”。(出10:13)假如上下文提到的是自然現象如風起雲湧、强風大作、狂風吹走穀糠等,那麽“魯阿”顯然就是指風了。(民11:31,王上18:45,19:11,伯21:18)由於四“風”有時用來指東南西北四個“方向”,因此“魯阿”也譯做“方”或“邊”。(代上9:24,耶49:36,結42:16-20,亞2:6)

約伯記41:15,16説鱷魚的鱗甲緊緊相連,“連空氣[weru′ach韋魯阿]也透不過去”。在這節經文裏,“魯阿”指流動而非靜止的空氣,換言之是某種隱形的動力,這也就是希伯來語詞“魯阿”的基本含義。

至於《希臘語經卷》,則看來只有約翰福音3:8曾用“普紐馬”來指“風”。

風是人無法駕馭、不能操控的,阻不了,抓不住。因此,“風[魯阿]”往往用來代表人無法控制或得到的東西,即難以捉摸、轉瞬即逝、空洞無益的事物。(參看伯6:26,7:7,8:2,16:3,箴11:29,27:15,16,30:4,傳1:14,17,2:11,賽26:18,41:29)詳見風。

靈體 上帝是肉眼看不見的(出33:20,約1:18,提前1:17),是永活的,能在全宇宙行使無比的力量。(林後3:3,賽40:25-31)耶穌基督指出:“上帝是個靈[普紐馬]”,使徒保羅也説:“耶和華是靈。”(約4:24,林後3:17,18)以基督為房角石所建成的聖殿,則是“上帝藉着聖靈居住的地方”。(弗2:22)

然而,這不是説上帝是一股像風一樣的力量,沒有個性,無形無體。聖經清楚顯示上帝是有個性的,而且實際身處某個地方,這從耶穌説他要“到父親那裏去”“為我們顯在上帝面前”足以見之。(約16:28,來9:24,另見王上8:43,詩11:4,113:5,6,見耶和華條下的“這個名字所標明的那位”)

創世記6:3記載,耶和華曾説“我的靈”(ru·chi′魯希),這句話的意思可能是“我這個靈體”,正如他説“我的尼發希”(naph·shi′納弗希),指的是“我這個個體”或“我自己”。(賽1:14,見尼發希,普緒克條下的“上帝的‘尼發希’”)上帝藉此作為對比,表明他是天上的靈體,跟地上的血肉之軀大不相同。

上帝的兒子 上帝的“獨生子”耶穌,又稱“話語”,本來跟上帝一樣是個靈體,“以上帝的形態存在”(腓2:5-8),後來“成了肉身”,住在世人當中。(約1:1,14)他完成地上的任務後,“被處死的時候是血肉之軀,活過來的時候是靈體”。(彼前3:18)耶穌的天父使他復活,並應他所求,把他降世前在天父身旁享有的榮耀賜給他(約17:4,5),並使他“成了賜人生命的靈體”。(林前15:45)這樣,上帝這位兒子就再次成為肉眼看不見的靈體,“住在人不能靠近的光裏,人沒有見過他,也不能看見他”。(提前6:14-16)

其他受造的靈體 另外,聖經也稱天使為“魯阿”和“普紐馬”。(王上22:21,22,結3:12,14,8:3,11:1,24,43:5,徒23:8,9,彼前3:19,20)在《希臘語經卷》,譯做“靈體”的“普紐馬”一詞則大多指邪靈,即邪惡的天使。(太8:16,10:1,12:43-45,可1:23-27,3:11,12,30)

詩篇104:4的一種譯法是:“上帝叫他的天使成為大能的靈體,使他的僕役成為毁滅之火。”有些譯本卻把經文譯做“以風為使者,以火焰為僕役”和類似的譯法。(和合,新譯,現譯,呂譯)雖然後一個譯法並非完全不能接受(參看詩148:8),但使徒保羅所作的引述(來1:7)顯然跟希臘語《七十子譯本》的譯法更一致,也跟上述前一個譯法更吻合。(在希臘原文裏,希伯來書1:7中的定冠詞[tous圖斯]是放在“天使”而非“靈體[pneu′ma·ta普紐馬塔]”前面的,可見“天使”才是句子中的主語。)《巴恩斯新約評注》(1974)説:“精通希伯來語的[保羅]理應比我們更清楚這節經文[即詩篇104:4]的句子結構如何,而且在引用經文作為立論的根據時,他理應會按照讀者如何理解相關內容作為依據,他的讀者都很熟悉希伯來語和希伯來文學作品。”(參看來1:14)

上帝的天使雖然能化身為人,在人面前顯現,但他們本來的形體卻是肉眼看不見的,並非血肉之軀。天使是充滿生氣的靈體,力量十分强大,因此用“魯阿”和“普紐馬”來形容他們非常恰當。

以弗所書6:12説,基督徒有一場角鬥,“不是對抗血肉之軀,而是對抗那些執政的、當權的、統治這個黑暗世界的,對抗天上的邪靈”,最後這句話在希臘語的字面意思是:“對抗天上邪惡的屬靈[事物](希臘語pneu·ma·ti·ka′普紐馬蒂卡)”。現代的不同聖經譯本都顯示,經文指的不是抽象的東西如“屬靈的惡事”(《英王欽定本》),而是指靈體所做的惡事。因此,一些譯本有以下譯法:“天空屬靈氣的惡魔”(和合),“天上的邪靈”(新譯),“天界中諸惡靈”(呂譯),“宇宙間邪惡的勢力”(現譯)。

上帝發出的動力(即聖靈) 在聖經裏,“魯阿”和“普紐馬”絶大多數都是指上帝的靈或他發出的動力,即聖靈。

不是一位個體 現在一般的教會都認為聖靈是一位個體,是三位一體中的第三位,但他們把這種觀念定為官方教條其實是公元4世紀的事,早期教會的“教父”都沒有提倡過這樣的道理。公元2世紀的殉道者查斯丁認為,聖靈是“神所發揮的影響力或運作模式”,希坡律圖的想法也類似,認為聖靈是沒有思想感情的。聖經由始至終都顯示,聖靈是上帝為了達成和執行他旨意而發出的動力,根本不是甚麽個體。

在比較古老的譯本中,約翰一書5:7有這麽一句話:“在天上,有父親,話語和聖靈,這三位是合一的”(《英王欽定本》),但這其實是杜撰的,是後來加插的。天主教《耶路撒冷聖經》的腳注説,這句話“沒有在任何早期的希臘語抄本、譯本、或優質的《通俗拉丁文本聖經》中出現過”。布魯斯·梅茨格爾的《希臘語新約聖經經文評注》(1975,716-718頁)曾仔細追查這段偽經的來歷。結果顯示,這段話最早見於公元4世紀一本稱為《護教學》的論著,後來出現於古拉丁語聖經譯本和《通俗拉丁文本聖經》的抄本(公元6世紀初)。以整體而言,天主教和基督新教現代出版的聖經譯本都沒有收錄這句話,因為都知道是杜撰的。(呂譯,現譯,新譯)

人格化不表示是個體 耶穌確曾説過,聖靈是“幫助者”,能“教導人”“作見證”“提出證據”“引導人”,並能“説話”“聽見”和“領受”。根據希臘語原文,耶穌有時還用陽性代詞“他”來形容這位“幫助者”。(參看約14:16,17,26,15:26,16:7-15)然而,聖經用擬人法來描繪不具人格的事物,其實絶不罕見。箴言就曾把智慧人格化(箴1:20-33,8:1-36),在希伯來語原文以及許多英語聖經譯本(KJ,RS,JP,AT)更用陰性代詞“她”來加以描述。另外,《呂振中譯本》的馬太福音11:19和路加福音7:35也用擬人法來形容智慧,比如談到智慧的“行為”,智慧的“兒女”等。使徒保羅則把分外恩典、罪和死説成是“王”。(羅5:14,17,21,6:12)他還説罪“有機可乘”,在人心裏“引發各樣的貪慾”,能“誘惑”人和“殺”人。(羅7:8-11)但保羅顯然不是説,罪是一位個體。

同樣,約翰記載耶穌所説關於聖靈的話,也必須按語境去理解。既然耶穌採用擬人法,把聖靈稱為“幫助者”(pa·ra′kle·tos“帕拉克萊托斯”在希臘語是個陽性名詞),約翰記述耶穌這番話時,用陽性代詞“他”去代表“幫助者”是很恰當的。值得注意的是,在約翰福音14章和16章,當約翰用希臘語“普紐馬”這個中性詞來指聖靈時,他用的同樣是中性代詞“它”。由此可見,約翰談到“帕拉克萊托斯”(幫助者)時之所以用陽性代詞,純粹是顧及語法規範,而不是要説明甚麽教義。(約14:16,17,16:7,8)

不具個體的特性 上帝是個靈體,是聖潔的,他在天上的忠心天使也一樣,可見聖潔的靈體不止一個。因此,假如“聖靈”是聖潔的靈體之一,那麽聖經理應會用某種方式表明“聖靈”是個身份特殊的靈體,是有别於其他“聖潔的靈體”或天使的。例如,當經文所説的聖靈不是稱為“上帝的聖靈”時,前面也起碼應該用定語去修飾,或者加上定冠詞去區分,讓人看出聖靈是專指“某位靈體”,而不是泛指一般“聖潔的靈體”,然而,事實卻不是這樣。在希臘語原文,提到“聖靈”的經文大都沒有加上定冠詞。由此可見,聖靈並不具有個體的特性,根本不是一位個體。(參看徒6:3,5,7:55,8:15,17,19,9:17,11:24,13:9,52,19:2,羅9:1,14:17,15:13,16,19,林前12:3,來2:4,6:4,彼後1:21,猶20,Int,及别的行間對照譯本)

奉聖靈的“名”施浸是甚麽意思 馬太福音28:19説,基督徒要“奉父親、兒子、聖靈的名”給人施浸。除了指名字,“名”還有别的含義。例如我們説“奉法律之名”,意思當然不是説法律是個有名有姓的個體,在這裏“名”包含“名義”的意思,指法律“所代表的權威”。同樣,譯做“名”的希臘語詞o′no·ma(奧諾馬)也包含這個意思。因此,雖然有些譯本把馬太福音10:41按字面意思譯做:“人因為先知的名接待先知,必得先知所得的賞賜,人因為義人的名接待義人,必得義人所得的賞賜”(和合),但一些較近代的譯本卻有不同的處理方法,比如譯做“因為先知是先知而接待他”和“因為義人是義人而接待他”(新世)。關於馬太福音28:19,羅伯遜的《新約詞語選釋》(1930,第1卷,245頁)評論:“這節經文是用‘名’(奧諾馬)來代表權力或權威,這個做法在《七十子譯本》和紙莎草紙抄本裏十分常見。”因此,一個人奉“聖靈的名”受浸,意思是他要承認聖靈是上帝為了達成自己的旨意而發出的動力。

聖靈不是個體的其他證據 聖經中還有其他證據顯示聖靈不是一位個體。聖經把聖靈跟不具人格的事物放在一起,比如水和火(太3:11,可1:8),還説基督徒要在“聖靈裏”受浸。(徒1:5,11:16)聖經勸人不要用酒灌滿自己,倒要“讓聖靈充滿”。(弗5:18)聖經説有些人“充滿”聖靈,就像充滿智慧、信心(徒6:3,5,11:24)或喜樂(徒13:52)等美德一樣,在哥林多後書6:6,聖靈更被插在各種特質中間。假如聖靈真的是一個靈體或一位神,聖經就肯定不會用這些方式來形容聖靈了。聖經説聖靈能“作證”(徒5:32,20:23),約翰一書5:6-8也有類似的講法,説水和血能“作見證”。雖然有些經文説聖靈向人“作證”和“説話”,但其他經文卻表明,其實不是聖靈本身發言,而是上帝通過聖靈啟示人説話而已。(參看來3:7,10:15-17,詩95:7,耶31:33,34,徒19:2-6,21:4,28:25)聖靈的作用好比無線電波。一個人對着麥克風説話,聲音通過電波傳送,讓一段距離以外的人能清楚聽到,效果就好像他直接向别人“説話”一樣。同樣道理,上帝通過聖靈作用於他地上僕人的心靈和頭腦,讓他們收到來自他的信息和旨意,然後再傳給其他人。

有别於“力量” 聖經用“魯阿”和“普紐馬”來指上帝的聖靈時,是指上帝為了實現自己的旨意而發出的隱形動力。聖靈源於上帝而不是源於人,所以是“聖潔的靈”,是毫無玷污的。(羅1:4)聖靈不只是耶和華的“力量”,漢語“力量”一詞用來譯聖經原語中的其他詞語(希伯來語ko′ach科阿,希臘語dy′na·mis迪納米斯)會更加準確。當然,“魯阿”和“普紐馬”也常跟一些指“力量”的詞語放在一起或並列使用,可見這些詞語既密切相關,又明顯有别。(彌3:8,亞4:6,路1:17,35,徒10:38)“力量”的基本意思是做事或活動的能力,可以深藏不露,即潛藏於個體或物體之內。“動力”卻不一樣,專指已經發揮出來並作用在人或物之上的力量,可定義為“已經或將要産生運動或改變運動的影響力”。如果要打比方,“力量”就好比儲存在電池裏的能量,“動力”則好比從電池發出來的電流。因此,根據上述就不同經文所作的分析,用“動力”來形容上帝的聖靈顯然更準確,更能表達相關的希伯來語詞和希臘語詞所包含的意思。

萬物靠聖靈被造 耶和華上帝憑着他發出的動力,即聖靈,創造了宇宙萬物。聖經説,當大地一片混沌蒼茫時,“上帝發出的動力[或‘靈’(魯阿)]運行在水面上”。(創1:2)詩篇33:6説:“天因耶和華的話語而造,天上的萬象靠他口中的氣而成。”上帝的聖靈像一股强勁的風或氣,無需實際接觸任何物體,也能發揮强大的作用。(參看出15:8,10)人間的工匠是用雙手和指頭的力量去製造東西,上帝是用他的聖靈。因此,這股靈也被説成是上帝的“手”或“指頭”。(參看詩8:3,19:1,比較太12:28和路11:20)

現代的科學家都知道,物質就是能量,即“有序能”或排列整齊、有規律的能量,也知道“物質可以轉換為能量,能量也可以轉換為物質”。(《世界圖書百科全書》,1987,第13卷,246頁)宇宙浩瀚無邊,人用望遠鏡只能窺見一小部分,但已經足以顯示一切能量的源頭耶和華上帝擁有多麽驚人的力量。以賽亞先知説得一點沒錯:“誰能測量耶和華的動力”。(賽40:12,13,25,26)

生命與生育能力之源 除了無生命的物質之外,一切活物都憑耶和華的靈發揮作用才能存在,才有生命,因為起初的活物都是憑聖靈被造的,結果今天的活物才能存在。(參看伯33:4,見次標題“氣息,生命的氣息,生命力”)由於耶和華運用聖靈使亞伯拉罕和撒拉恢復生育能力,因此以撒可説是“靠着聖靈生下來的”。(加4:28,29)另外,上帝也通過聖靈,使他兒子的生命從天上轉移到地上的猶太處女馬利亞腹中,使她懷孕生子。(太1:18,20,路1:35)

聖靈作用在上帝的僕人身上 上帝的靈所發揮的一個主要作用,是傳達、闡明和顯示來自上帝的信息。因此大衛禱告説:“求你教我遵行你的旨意,因為你是我的上帝。你的靈實在良善,願你的靈引導我到正直之地。”(詩143:10)憑着上帝之助,約瑟為法老解夢,解明他的夢有甚麽象徵意義,連法老也因此看出約瑟有上帝的靈。(創41:16,25-39)在解釋預言方面,聖靈發揮的作用特别明顯。使徒保羅表明,聖經的預言絶不是某人對世事的個人見解,也不是某先知憑一己天賦,對世事所作的詮釋或是對未來發展所作的預告。相反,他們是“受聖靈感動”,意即受上帝通過聖靈傳達的信息所感動和引導,説出上帝的話來。(彼後1:20,21,撒下23:2,亞7:12,路1:67,2:25-35,徒1:16,28:25,見預言,先知)聖經全都是上帝用聖靈啟示的。“上帝用聖靈啟示”這個詞組譯自希臘語the·o′pneu·stos(泰奧普紐斯托斯),字面意思是“上帝呼出”。(提後3:16)聖靈以各種方式向聖經執筆者傳達信息,引導他們,例如讓他們在日間或夢裏看見異象(結37:1,珥2:28,29,啟4:1,2,17:3,21:10),但不管用的是甚麽方法,聖靈都作用在這些人身上,按上帝的旨意去感動和引導他們的內心和頭腦。(但7:1,徒16:9,10,啟1:10,11,見聖靈啟示)

上帝的靈不但顯明上帝的旨意,讓他的僕人能清楚明白,也賜他們力量去完成跟上帝旨意一致的工作。聖靈是一股强大的動力,能起激勵和催促作用。馬可報導,耶穌受浸後受聖靈“催促”到曠野去。(可1:12,另見路4:1)聖靈可以像“火”一樣在人的心中燃燒,使人“滿腔熱誠”(帖前5:19,徒18:25,羅12:11),或者“催逼”人做某件事。(參看伯32:8,18-20,提後1:6,7)上帝的僕人“靠着他的靈,內心剛强有力”,並“憑着耶和華的靈充滿力量”。(路2:27,弗3:16,另見彌3:8)然而,這絶不是一種沒有意識、盲目的衝動,他們是因為內心和頭腦受到感動,所以有意識地選擇順應上帝賜下的動力。因此,談到基督徒會衆裏那些有説預言恩賜的人,使徒保羅説:“先知發言的屬靈恩賜,應該由先知自己控制”,好能維持良好的秩序。(林前14:31-33)

能發揮不同的作用 正如電力能廣泛用於各方面,上帝的靈能差遣和幫助人完成各種不同的任務。(賽48:16,61:1-3)談到當日聖靈的神奇恩賜,保羅説:“恩賜各有不同,聖靈卻是相同的。職務各有不同,主卻是相同的。能力各有不同,把各樣能力賜給衆人的上帝卻是相同的。可是聖靈在各人身上顯露出來,無非是要人得益。”(林前12:4-7)

上帝的靈能裝備人,使人勝任某件工作或任務。儘管比撒列和奧何利亞伯受委派去造會幕的器具和祭司禮服前,已有一定的專業知識和技能,但上帝的靈使他們進一步充滿“智慧、悟性、知識”,因此能按照指示去完成任務。換言之,上帝的靈大大提升了他們本來已有的天賦才幹和專業知識,也讓他們懂得如何教導别人。(出31:1-11,35:30-35)至於後來興建的聖殿,同樣是上帝通過聖靈把圖樣指示大衛的,讓他着手為工程展開大規模的籌備工作。(代上28:12)

上帝的靈降在摩西身上,通過他説預言,行奇迹,帶領以色列人,為他們聽訟斷案,藉此預示耶穌基督未來擔任的角色。(賽63:11-13,徒3:20-23)但摩西畢竟是個不完美的凡人,深感治國的擔子沉重,於是上帝“把降在摩西身上的聖靈分給七十個長老,降在他們每個人身上”,讓他們分擔管理人民的責任。(民11:11-17,24-30)另外,從撒母耳膏立大衛那天起,上帝的靈就一直作用在大衛身上,指引他,裝備他,使他日後能擔起君王的重任。(撒上16:13)

約書亞接替摩西的工作後,同樣“充滿智慧的靈”。聖靈使他能説預言,行神迹,只是規模和成就都不及摩西。(申34:9-12)儘管這樣,靠着聖靈的幫助,約書亞一直帶領以色列人作戰,征服迦南地。類似地,耶和華的靈也“降在”其他人身上,使他們為上帝的子民奮勇爭戰,其中包括俄陀聶、基甸、耶弗他和參孫。(士3:9,10,6:34,11:29,13:24,25,14:5,6,19,15:14)

另外,一些人憑上帝的靈充滿力量,不惜冒生命危險,在反對他們的人面前放膽發言,宣講上帝真理的信息。(彌3:8)

聖靈傾注在上帝的子民身上,顯示他們蒙上帝悦納,並讓他們得福,事事亨通。(結39:29,賽44:3,4)

施行審判和報應 上帝通過他的靈審判世人和列國,並以他的靈去執行判決,包括施行懲罰或毁滅。(賽30:27,28,59:18,19)在這些情況下,把“魯阿”譯做“狂風”十分恰當,例如耶和華説他要在烈怒中“刮起暴風”,經文所用的就是希伯來語詞“魯阿”。(結13:11,13,參看賽25:4,27:8)無論何時何地,上帝的靈都能發揮作用,讓上帝鑑察的人得到所需的扶持或應得的懲罰。(詩139:7-12)

啟示錄1:4指出,上帝的“七股靈”在他寶座前。隨後發出的七個信息結束時都有這句話:“有耳朵的,都當聽聖靈對各地的會衆所説的話”。(啟2:7,11,17,29,3:6,13,22)這些信息包含了發人深省的判決,以及給忠貞的人的保證,表明他們必得獎賞。經文説,持有這“七股靈”的是上帝的兒子(啟3:1),“七股靈”還被描述為“七盞火燈”(啟4:5)和被宰殺過的羔羊的七隻眼睛,“這些眼睛象徵上帝發到全地去的七股靈”(啟5:6)。在聖經的預言裏,七代表完整或全部(見數目,數字),因此七股靈看來象徵得了榮耀的耶穌(即上帝的羔羊)所擁有的完美辨識力。耶穌目光如炬,明察秋毫,能遍察全地。

上帝的話語是聖靈的“劍”(弗6:17),能顯露一個人的內心如何,能揭示一些深藏不露的性格或心態。聖靈既能讓人的心軟化,順從上帝通過他的話語所顯示的旨意,也能任憑人硬起心來,敵擋上帝。(參看來4:11-13,賽6:9,10,66:2,5)上帝的話語向惡人預告判決的信息,所發揮的作用舉足輕重,由於上帝的話語或信息必不落空,因此應驗時産生的結果十分震撼,就好比乾草被火燒盡,岩石被鐵錘打碎一樣。(耶23:28,29)耶穌基督是“上帝的話語”,是上帝的首要代言人,不但有權頒布上帝的審判信息,還有權向罪有應得的惡人執行判決。聖經説他“要用口中的氣[靈或動力]”消滅上帝的仇敵,顯然就是這個意思。(參看帖後2:8,賽11:3,4,啟19:13-16,21)

上帝的靈是會衆的“幫助者” 一如耶穌向門徒承諾,他返回天上後求父親賜他聖靈,並在公元33年的五旬節當天把上帝所賜的聖靈傾注在忠心的門徒身上。從那時起,耶穌就一直把聖靈賜給所有通過他而歸向上帝的人。(約14:16,17,26,15:26,16:7,徒1:4,5,2:1-4,14-18,32,33,38)跟耶穌的門徒在水裏受浸的情形差不多,他們彷彿被浸在聖靈裏,憑着聖靈“全都受浸歸於一個身體”,就好比鐵塊被放進磁場後充滿磁力一樣。(林前12:12,13,另見可1:8,徒1:5)在此之前,上帝的靈也曾作用在基督徒身上,使他們能驅逐邪靈(參看太12:28,可3:14,15),但現在聖靈在他們身上所發揮的作用,不論程度、規模還是方式,都是前所未見的。(參看約7:39)

聖經説,彌賽亞君王耶穌基督“有智慧和悟性的靈,勸導和大能的靈,知識和敬畏耶和華的靈”。(賽11:1,2,42:1-4,太12:18-21)耶穌被上帝立為會衆的元首和主,從他如何運用上帝的靈去督導地上的基督徒會衆,就可清楚看出他的確有使人歸義的力量。(西1:18,猶4)從那時起,聖靈幫助基督徒更明白上帝的旨意,更了解聖經預言的含意,名副其實是會衆的“幫助者”。(林前2:10-16,西1:9,10,來9:8-10)靠着聖靈,基督的門徒得着力量向人作見證,直到地極(路24:49,徒1:8,弗3:5,6),他們獲賜聖靈的神奇力量,能説外語和預言,能治病和行異能,這一切不但促進了王國好消息的傳播,也證明他們確實受上帝差遣和支持。(羅15:18,19,林前12:4-11,14:1,2,12-16,另見賽59:21,見上帝的恩賜條下的“聖靈的恩賜”)

身為會衆的監督,耶穌也是通過聖靈來督導會衆的,包括挑選人擔當特别的任務,以及在會衆裏從事監督、教導和“糾正”的工作。(徒13:2-4,20:28,弗4:11,12)聖靈也就傳道地區發出指引,讓會衆知道該到哪裏或者不該到哪裏傳道(徒16:6-10,20:22)。聖靈也裝備基督徒做富於成效的傳道員,能寫“基督的信”,這些信“用永活上帝的靈”寫在肉版上、寫在人的心上。(林後3:2,3,帖前1:5)正如耶穌應許,聖靈喚起他們的記憶,激發他們的思考力,賜給他們勇氣,使他們在統治者面前也能放膽作見證。(參看太10:18-20,約14:26,徒4:5-8,13,31,6:8-10)

基督徒是“活石”,被建造成一座以基督為房角石的屬靈聖殿,在裏面獻上“屬靈祭牲”(彼前2:4-6,羅15:15,16),唱“屬靈的歌曲”(弗5:18,19),有上帝的靈住在他們當中。(林前3:16,6:19,20,弗2:20-22,另見該2:5)上帝的靈具有使人團結的强大力量,只要基督徒讓聖靈在會衆裏暢行無阻,他們就必能用和平維繫團結,相親相愛,繼續忠於和愛戴上帝以及他的兒子。(弗4:3-6,約一3:23,24,4:12,13,另見代上12:18)聖靈沒有像昔日賜給比撒列等人建房子造器具的能力那樣,賜給基督徒做手藝的能力。不過,聖靈卻使他們獲得裝備,能勝任屬靈的工作,從事教導、引領、牧養和勸勉的重任。他們所構成的屬靈聖殿要用聖靈的果實去裝飾,他們有“愛心、喜樂、和平、堅忍、仁慈、良善、信心”等美德,足以證明上帝的靈在他們中間,在他們身上運行。(加5:22,23,另見路10:21,羅14:17)會衆要有條不紊地運作並受到適當的督導,這就是最基本也是最首要的因素。(加5:24-26,6:1,徒6:1-7,另見結36:26,27)他們順從“聖靈的律法”這股使人歸義的力量,擯棄一切順應肉體的墮落行為。(羅8:2,加5:16-21,猶19-21)他們信靠的不是自己的出身或天賦才幹,而是在他們身上運行的聖靈。(林前2:1-5,弗3:14-17,腓3:1-8)

聖靈也“幫助”基督徒在遇到疑難時作出明智的決定,耶路撒冷的使徒和長老構成的長老團在割禮問題上如何達成共識,就是一個好例子。首先,彼得講述上帝把聖靈賜給未受割禮的外邦人的經過,保羅和巴拿巴則報告他們向外邦人傳道期間,親眼看見聖靈作用在他們身上。接着,雅各顯然得到聖靈的幫助,想起並指出阿摩司受上帝啟示,早已預告萬國中必有呼求上帝之名的人。聖靈的引導都指向同一個結論,這是再清楚不過的了。當日的中央長老團顯然看出這是聖靈的指引,所以他們在傳達相關決定的信中説:“聖靈和我們都認為,不該給你們加添别的重擔,惟有幾件事必不可少”。(徒15:1-29)

受聖靈膏立,從聖靈而生,獲得屬靈的生命 正如上帝在耶穌受浸時用聖靈膏立他(可1:10,路3:22,4:18,徒10:38),現在也以同樣的方式膏立耶穌的門徒。人受聖靈膏立,就是得了“信物”,顯示他被召承受天上的産業(林後1:21,22,5:1,5,弗1:13,14),並且作證他從聖靈而“生”,成為上帝的兒子,有希望成為靈體到天上去。(約3:5-8,羅8:14-17,23,多3:5,來6:4,5)這些人“奉我們主耶穌基督的名,憑我們上帝的靈”得蒙潔淨,成聖稱義,耶穌同樣藉着聖靈把自己獻作贖價,成為上帝委任的大祭司。(林前6:11,帖後2:13,來9:14,彼前1:1,2)

由靈而生的基督徒在地上時雖是不完美的血肉之軀,卻因為被召到天上承受産業而領受了屬靈的生命。使徒保羅把肉身的父親和耶和華上帝作比較時,稱上帝為“屬靈生命的父親”,顯然就是這個意思。(來12:9,另見來12:23)所有跟基督一同承受産業的人必從死裏復活,得着靈的身體,跟基督在天上的形像相似。既然這樣,他們在地上時理應跟他們的元首基督聯合,與他“同歸一靈”,決不讓自己受肉體的慾望或不道德的傾向支配,不讓自己被誘跟娼妓“合為一體”。(林前6:15-18,15:44-49,羅8:5-17)

領受並珍視上帝的靈 聖靈是上帝“白白”給人的“恩賜”,誰誠心誠意地懇求,上帝都樂意賜給他。(徒2:38,路11:9-13)除了要有一顆真誠的心(徒15:8),吸收知識並行事跟上帝的要求一致也必不可少(參看徒5:32,19:2-6)。基督徒一旦領受了聖靈,就不該罔顧聖靈,令聖靈“憂愁”。(弗4:30,另見賽63:10)他們不該一意孤行,追求一些違背聖靈指引的目標,不肯實踐聖經的勸告,就是上帝用聖靈啟示人寫下的。(徒7:51-53,帖前4:8,另見賽30:1,2)誰弄虚作假,就等於企圖“瞞騙”基督用來指揮會衆的聖靈,誰以這種方式“試探”聖靈,都必自取滅亡。(徒5:1-11,對照羅9:1)一個人明明看見上帝的靈所發揮的作用,卻偏要反其道而行,蓄意違抗聖靈的引導,就有可能褻瀆聖靈,犯下不會得到寬恕的大罪。(太12:31,32,可3:29,30,另見來10:26-31)

氣息,生命的氣息,生命力 聖經記載,上帝用地上的塵土造人,然後“把生命的氣息[nesha·mah′‘內沙馬’的一個詞形]吹進[na·phach′‘納法’的一個詞形]他的鼻孔裏,他就成了一個活人[ne′phesh尼發希]”。(創2:7,見尼發希,普緒克)“尼發希”按字面意思可以譯做“會呼吸之物”,包括人和動物。事實上,“內沙馬”有時也用來指“會呼吸之物[或活物]”,在這個意義上跟“尼發希”是同義詞。(參看申20:16,書10:39,40,11:11,王上15:29)創世記2:7就是用“內沙馬”去描述上帝使亞當的身體有了生命,使他成為“一個活人”。可是,其他經文卻顯示,這不單單涉及呼吸(即把空氣吸進和呼出肺部)。因此,創世記7:22記述大洪水降下,滅盡方舟以外的人和獸時,説:“凡鼻孔有氣息[‘內沙馬’的一個詞形]、有生命動力[‘魯阿’]的活物,就是在陸地上生活的,全都死了。”由此可見,“內沙馬”(氣息)跟“魯阿”密切相關,在這節經文裏“魯阿”是指所有活物(人和動物)體內的生命力。

《新約神學詞典》(第6卷,336頁)説:“活物有沒有氣息,可從某些器官是否在運作[比如胸部或鼻孔的擴張]看出來,氣息是生命的表徵,是生命得以延續的基本條件和關鍵,跟呼吸是分不開的。”因此,“內沙馬”(氣息)既是“魯阿”(生命力)的産物,也是維持活物生命力的要素。科學研究顯示,生命存在於人體100萬億個細胞中的每一個,儘管每分鐘有成千上萬的細胞死去,但卻同時不斷繁殖出新的細胞。身體每個細胞的生命力得以維持,是因為活物把氧氣吸進體內,再經血管帶到全身的細胞去。身體一旦缺氧,某些細胞幾分鐘內就會死去,另一些細胞的耐力則長一點。一個人幾分鐘沒有呼吸不一定會死去,但他的細胞一旦沒有了生命力,就誰也救不了他。《希伯來語經卷》是設計和創造人類的上帝啟示人寫的,其中顯然是用“魯阿”去指生命力或生命本身,用“內沙馬”去指維持生命力所需的氣息。

由於氣息跟生命密切不可分,所以在很多經文裏往往都並列使用。約伯堅定地説:“只要我一息[‘內沙馬’的一個詞形]尚存,上帝所賜的氣[weru′ach韋魯阿]還在我的鼻孔”,都決不做不義的事。(伯27:3-5)以利户説:“如果他[上帝]用心察看人,收回人的生命力[‘魯阿’的一個詞形]和氣息[‘內沙馬’的一個詞形],凡有血肉的都必氣絶[把空氣呼出]身亡,世人都必歸回塵土。”(伯34:14,15)類似地,詩篇104:29談到地上的人和動物,説:“[上帝]取去他們生命的動力,他們就氣絶,歸回塵土。”以賽亞書42:5説:“耶和華上帝創造高天,展開天空,鋪開大地和大地的出産,又賜氣息給地上的人,賜生命給地上走動的。”氣息(內沙馬)使活物能生存下去,生命力(魯阿)則使活物有活力,能够活動和行走。(參看徒17:28)上帝所造的活物跟人手所造沒有生命氣息的偶像相比,實在有天淵之别。(詩135:15,17,耶10:14,51:17,哈2:19)

雖然“內沙馬”(氣息)和“魯阿”(生命力,生命的動力)有時也並列使用,但兩者詞義卻不盡相同。誠然,生命力(魯阿)有時會被説成是呼吸(內沙馬),但原因看來是:呼吸是最明顯的生命表徵,足以顯示活物體內有沒有生命的動力。(伯9:18,19:17,27:3)

在以西結書37:1-10記述的關於平原上一些枯骨的異象裏,即使骨頭和骨頭已互相連結,生了筋,長了肉,甚至包了皮,但“裏面還沒有氣息[韋魯阿]”。以西結接獲指示要向“風[ha·ru′ach哈魯阿]”説預言:“風[‘魯阿’的一個詞形]啊,要從四方吹來,吹在這些被殺的人身上,使他們活過來。”既然經文説“魯阿”從四方吹來,在這裏譯做“風”就十分貼切。可是,一旦“風”(流動的空氣)進入異象中死者的鼻孔,就馬上成為“氣息”(同樣是流動的空氣)了。因此,把第10節的“魯阿”譯做“氣息”比譯做“生命力”顯然更恰當。這時,儘管以西結看不見這些死者體內有沒有生命力,卻能看見他們開始呼吸。正如11-14節表明,這個有屬靈意義的異象預示,被擄到巴比倫而在靈性上“死去”的以色列人必再次在靈性上(不是實際上)活過來。既然14節描述的以色列人已經是能呼吸的活人,那麽把這節經文中的“魯阿”譯做“靈”就很合邏輯了,因為上帝説他必把他的“靈”放在他子民裏面,使他們在屬靈的意義上再次活過來。

啟示錄第11章也記載了一個類似的異象,同樣有象徵意義。經文説有“兩個見證人”被殺,屍首倒在街上三天半,後來“有生命的動力[或譯氣息,‘普紐馬’]從上帝那裏進入他們裏面,他們就站起來”。(啟11:1-11)這個異象也是以生命的復甦來象徵屬靈復甦的。這段經文也顯示,希臘語詞“普紐馬”跟希伯來語詞“魯阿”一樣,可指來自上帝的生命力或生命的動力。正如雅各書2:26説:“身體沒有生命[pneu′ma·tos普紐馬托斯]是死的”。(Int)

因此,上帝在伊甸園造了亞當後,“把生命的氣息[‘內沙馬’的一個詞形]”吹進他的鼻孔裏,不單單指上帝讓亞當的肺部充滿空氣,而且指他讓這股生命力(魯阿)充滿亞當體內的每個細胞。(創2:7,另見詩104:30,徒17:25)

通過生育,生命的動力從父母傳給孩子,一代傳一代。耶和華是生命力的源頭,也是生育過程的創始者。因此,儘管我們的生命來自父母,卻追根溯源來自上帝。(參看伯10:9-12,詩139:13-16,傳11:5)

生命力不具人格 正如上述,聖經表明除了人類之外,動物也有“魯阿”或生命力。(創6:17,7:15,22)傳道書3:18-22説,人怎樣死,獸也怎樣死,“生命力[韋魯阿]全都一樣,人並不比獸優越”。經文的意思是:就生命力而言,人和獸是沒有分别的。由此可見,用於這個意義上的“魯阿”(即生命力)是不具人格的。生命力可以比作電力這股隱形的動力。因為有電力,各種電器才能運作,比如電爐能發熱,電風扇能生風,電腦能處理信息,電視能産生影像和聲音等等。雖然電力使這些電器能啟動能運作,但電力本身卻不具備這些電器的任何一種功能。

因此,詩篇146:3,4説,“人一斷氣[‘魯阿’的一個詞形,意即失去了生命的動力],就歸回地土,他的思想,當天就消滅”。生命力雖然維持人體細胞的活力,但並不具有細胞的任何特性,包括不具有腦細胞的特性,所以不能思考。假如“魯阿”和“普紐馬”(即生命力)是具人格的,那麽以利亞和以利沙先知復活的兩個以色列孩子在死後就必定仍有知覺,在某個地方繼續生存了,死後四天才復活的拉撒路也一樣。(王上17:17-23,王下4:32-37,約11:38-44)要是這樣,他們肯定會記得死後的經歷,復活後也理應會告訴别人。可是,聖經的記載卻沒有提到他們當中有人曾這樣做。由此可見,人一死,生命力就離開人體細胞,生命力並不具有死者的任何個性或特徵。

傳道書12:7説,人死後身體歸回塵土,“生命力歸回賜生命力的上帝”。既然這個人根本不會到天上跟上帝在一起,可見“歸回”上帝的只是曾經讓這個人活着的生命力。

毫無疑問,人(和動物)體內的生命力是不具人格的。因此,大衛在詩篇31:5説(路23:46記載耶穌死時曾加以引述)“我把我的生命託付在你手裏”,這句話的意思是求上帝守護或保管他的生命力。(參看徒7:59)當然,生命力無須實際穿越太空,從地球傳送到上帝那裏。例如聖經説,上帝在天上“聞到”祭牲的香氣(創8:20,21),但其實這股香氣只彌漫於地球大氣以內的範圍。同樣,人的生命力無須實際離開地球,上帝也可以在象徵意義上“收回”或接管。(伯34:14,路23:46)人把生命託付在上帝手裏,意思是他全心仰望上帝使他復活,再次把生命力賜給他。(參看民16:22,27:16,伯12:10,詩104:29,30)

具有推動力的思想傾向 “魯阿”和“普紐馬”也指推使人顯示某種態度、性格和情感,或推使人採取某個行動的力量。這股力量是肉眼看不見的,但能産生可見的效果。換言之,這是一股無形的力量或精神,在背後推使人以某種方式説話和行事。

聖經記載,以撒和利百加因兒子以掃娶了赫人女子而“心[魯阿]裏苦惱”(創26:34,35),亞哈則因為心[魯阿]裏愁煩而不想吃飯(王上21:5)。男人要是“心[魯阿]生嫉妒”,也許會對妻子諸多猜疑,甚至控告妻子通姦。(民5:14,30)

從聖經的描述,可以看出“魯阿”和“普紐馬”基本上是指“推動”或“驅使”人説話行事的力量或精神。例如,聖經説約書亞“有可嘉的精神”(民27:18),説迦勒跟另外十個探子很不同,“有不一樣的精神”,那些探子因為報惡信,令以色列人無不恐懼沮喪(民14:24)。以利亞熱心事奉上帝,充滿魄力,以利沙接替他做先知時曾求上帝讓臨到以利亞的靈雙倍臨到他。(王下2:9,15)施浸者約翰顯出跟以利亞一樣的魄力和熱心,令他的聽衆深受打動,聖經説他“有以利亞的氣魄和能力”,説得一點沒錯。(路1:17)另一方面,示巴女王親眼看到所羅門的智慧和財富,就驚訝得心神不定,“心力盡失”。(王上10:4,5)按照這個基本的意思,聖經説人的心或“靈”可以受到“激動”(代上5:26,拉1:1,5,該1:14,另見傳10:4),“煩亂不安”(創41:8,但2:1,3),怒氣“平息”(士8:3),心靈“憂傷”或“發昏”(伯7:11,詩142:2,3,另見約11:33,13:21)、“甦醒”或“安舒”(創45:27,28,賽57:15,16,林前16:17,18,林後7:13,另見林後2:13)。

內心和精神 聖經常常同時提到人的內心和精神,顯示兩者關係密切。人的心懂得思量,能推動人做某些事,跟人的情緒和情感息息相關(見心),因此足以影響一個人所養成的精神態度(顯著的思想傾向)。出埃及記35:21指出內心和精神的相互關係,説“凡心受激勵、心靈[即精神]受感動的”,都把奉獻給會幕的禮物送來了。另一方面,迦南人聽見耶和華為以色列人施行的奇事,“就膽戰心驚,誰也沒有勇氣[即精神]抵擋”他們,意思就是説,迦南人精神頹喪,沒勁兒去攻打以色列人。(書2:11,5:1,另見結21:7)聖經裏也有“心裏苦痛”“心靈[即精神]破碎”(賽65:14)以及類似的説法。(參看詩34:18,143:4,7,箴15:13)由於這股推動思想的力量十分强大,因此保羅勸基督徒説:“要更新你們思想背後的動力[‘普紐馬’的一個詞形],並且穿上新品格。這新品格是按照上帝的旨意創造的,體現真實的正義和忠貞。”(弗4:23,24)

正因為內心和精神息息相關,希伯來語“魯阿”也常常譯做“心”“心靈”或“氣”。聖經一再指出,約束自己的“心靈”或精神態度十分重要。“人不能約束自己的心,就好像城破無牆一樣。”(箴25:28)人受挑激時若把“怒氣”全都發泄出來,就是愚昧人,有智慧的人卻“平心靜氣到底”。(箴29:11,另見14:29,30)有一次,摩西因以色列人而“苦惱氣憤”,結果“冒失發言”,因而受到管教。(詩106:32,33)聖經説得對:“不輕易發怒的,勝過勇士,控制自己的心,强似奪城”。(箴16:32)要做到這一點,謙卑十分重要(箴16:18,19,傳7:8,9),人“心裏謙卑,終得榮耀”(箴29:23)。人有知識,明辨事理,會“心裏冷靜”,約束言語。(箴17:27,15:4)耶和華“衡量人的心靈”,必審判那些沒有“保護自己的心”的人。(箴16:2,瑪2:14-16)

一個群體所反映的精神 一個人能反映某種精神,一個群體同樣能反映某種精神和某種顯著的思想傾向。(加6:18,帖前5:23)基督徒會衆必須精神合一,反映元首耶穌基督的精神。(林後11:4,腓1:27,另見林後12:18,腓2:19-21)

保羅把世界的“靈”(“精神”)和上帝的靈加以對比。(林前2:12)這個世界受上帝的大仇敵操控(約一5:19),反映出順應肉體慾望的自私精神,這種精神推使人跟上帝為敵(弗2:1-3,雅4:5)。像古代不忠的以色列人一樣,這個世界的精神是不潔的,慫恿人行淫(包括實際的和屬靈的淫亂)及拜偶像。(何4:12,13,5:4,亞13:2,另見林後7:1)

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